تواصلت النزاعات بين المزارعين والرعاة في منطقة الساحل السوداني منذ قرون، ومع مرور الوقت، طورت المجتمعات أساليب لتسوية هذه النزاعات والتخفيف من آثارها المزعزعة للاستقرار. وكانت آليات التسوية هذه في العادة غير رسمية، حيث تراوحت بين المحاكم العرفية لتقييم تعويضات الماشية أو تلف المحاصيل، إلى الوساطة من قبل الشخصيات التقليدية ذات السمعة الطيبة أو مجالس كبار السن. في السنوات الأخيرة، كافحت هذه الأدوات غير الرسمية للتعامل مع الانتشار السريع للأسلحة الصغيرة، والقوة المتزايدة للجماعات المسلحة غير الحكومية والشبكات الإرهابية، وتدهور الاستقرار الاجتماعي والسياسي.
يرى القادة العرفيون وكذلك المؤسسات المحلية أن تأثيرهم يتضاءل أو يتم استقطابهم من قبل الدولة أو الجماعات المتمردة. ولقد تدهورت العلاقات بين جماعات البدو والمجتمعات المستقرة الذين عاشوا معاً لفترة طويلة في مجتمعات متنوعة. فأثناء سفرهم إلى مناطق أخرى، يتم التعامل مع مجموعات الرعاة على أنهم “غرباء” أو “غزاة أجانب” ويخضعون للاستبعاد والريبة. وقد أثارت الخلافات حول الماشية أعمال عنف مروعة. في مالي ووسط نيجيريا، يعتبر المزارعون-الرعاة عنصراً رئيسياً في التوترات المستمرة بين رعاة الفولاني والمجموعات العرقية الأخرى. ففي عام ٢٠١٨ في ولاية بلاتو بنيجيريا، تبادل الرعاة من قبيلة الفولاني والبيروم إلقاء اللائمة على بعضهم البعض في سلسلة من حوادث سرقة الماشية التي لم يتم حلها، والتي تصاعدت في النهاية إلى مذبحة استمرت يومين ضد المدنيين في باركين لادي أزهقت فيها أرواح أكثر من ٢٠٠ شخص. وأثارت تلك الهجمات مشاعر الانتقام حيث هاجم شباب من البيروم مسافرين من الفولاني على طريق سريع. ووقعت مذبحة مماثلة في بلدة أوغوساغو في مالي، عندما قتل أفراد جماعة عرقية للقصاص الأهلي ١٦٠ شخصاً في بلدة يسكنها إلى حد كبير غرماؤهم من مجتمع الرعاة، مما أثار المزيد من الأعمال الانتقامية.
وتزايدت حدة هذا الإقصاء في السنوات الأخيرة مع ظهور التطرف العنيف والميليشيات العرقية القومية. ففي جمهورية أفريقيا الوسطى، على سبيل المثال، تشكلت ميليشيات الدفاع عن النفس بأهداف معلنة تتمثل في الدفاع ضد قطاع الطرق المسلحين الذين كان من بينهم رعاة عرب ومن قبائل مبورورو، وحتى عندما قامت قوات أمن الدولة بالاشتباك مع الجماعات المسلحة غير الحكومية التي ادعت أنها تدافع عن الرعاة. ومع تنامي مشاعر الخوف والشك في أعقاب انتفاضة تحالف سيليكا المتمرد في عام ٢٠١٣، بدأت ميليشيات “مكافحة بالاكا” في مهاجمة جميع المجتمعات المسلمة، بما في ذلك رعاة مبورورو الذين اعتبروا مذنبين بالارتباط، حيث أدت هذه الهجمات إلى تصاعد في الحشد من قبل مجتمعات مبورورو للانتقام والدفاع عن أنفسهم، بالإضافة إلى تكرار العمليات الجديدة للجماعات المسلحة غير الحكومية بقيادة مبورورو مثل الاتحاد من أجل السلام في إفريقيا الوسطى وحركة ٣-آر.
غالباً ما تتشابك النزاعات بين مجتمعات الرعاة والمجتمعات الزراعية بعمق مع هوية المجموعة والتوترات العرقية بين مختلف المجموعات الرعوية أو بين مجموعات الرعاة والمجتمعات المستقرة. حيث ترتكز العديد من الممارسات الراسخة لبناء الثقة بين المجموعات إلى نظرية الاتصال – وهي الفرضية القائلة بأن الاتصال المنتظم بين مجموعتين يمكن أن يزيد من التسامح والقبول. ومع ذلك، فإن بناء القبول بين المجموعات من خلال البرامج التي تعتمد على الاتصال المنتظم بين الشعوب يمكن أن يمثل تحدياً نظراً لأن سبل العيش البدوية للرعاة تنطوي على تباعد اجتماعي وسياسي عن السكان المحليين. ومع ذلك، فإن الرعاة غير معزولون تماماً عن المجتمعات المستقرة – حيث يعيش الكثير منهم في مستوطناتهم الخاصة عندما لا يكونون مهاجرين مع الماشية، أو يحافظون على اتصال منتظم مع الأشخاص الذين يقابلونهم على طول طرق هجرتهم أو عندما يسافرون إلى الأسواق. وقد يكون هناك عدد من الفرص لدفع الرعاة للاتصال مع نظرائهم المستقرين من خلال المصالح المشتركة مثل الأسواق أو الفعاليات الثقافية.

استجابةً لتزايد الأعمال العدائية بين رعاة الفولاني والمزارعين المستقرين في الحزام الأوسط بنيجيريا في عام ٢٠١٦، استضافت منظمة البحث عن أرضية مشتركة سلسلة من العروض المسرحية الراقصة بعنوان “أنا أتبع العشب الأخضر”. قدم العرض أنماط الحياة الرعوية لقبيلة الفولاني والتي نادراً ما يشاهدها الغرباء. وكان جزء من هذا المشهد يسلط الضوء على النزاعات المجتمعية وكيف تم التغلب عليها. وتم عرض نسخة-الفيلم في وقت لاحق كجزء من مشروع السينما المتنقلة. ولقد سمحت هذه العروض للمواطنين من خلفيات عرقية متنوعة مشاركة ردود أفعالهم ومخاوفهم بشأن حالة الأعمال العدائية بين الطوائف.
صبي يشارك في مناقشة أثناء عرض فيلم “أنا أتبع العشب الأخضر” في جوس، نيجيريا. الصورة: البحث عن أرضية مشتركة
إن أسلوب الحياة الرعوي هو أكثر من مجرد وسيلة للبقاء، إنه مصدر هوية للمجموعة وهو كذلك تراث ثقافي فريد، وهذا الفخر الثقافي هو رصيد أساسي وفرصة لتثقيف الآخرين الذين يعيشون في نفس الأراضي ولكنهم يخشون الرعاة. ويمكن للفعاليات المصممة لتسليط الضوء على تنوع التراث الثقافي بين جميع أولئك الذين يسكنون هذه المسطحات الفريدة من نوعها أن تعزز التضامن وتساعد على منع تصعيد النزاعات في المستقبل. كما يمكن لمثل هذه الفعاليات أن تذكر مسؤولي الدولة والجمهور الأوسع بأن الرعي هو أكثر من مجرد وسيلة قديمة للبقاء، بل هو احتفاء بالتكيف البشري والمثابرة في مناخ قاس ومتطلب.

المصارعة التقليدية هي رياضة شعبية في جنوب السودان كانت بمثابة رابط ثقافي بين المجتمعات التي قسمتها الحرب الأهلية، بما في ذلك الجماعات الرعوية مثل المنداري أو الدينكا. حيث تجمع البطولات في جوبا والمراكز الحضرية الأخرى مجموعات من مختلف القبائل والجماعات العرقية للتنافس على جوائز مثل الماشية. إن هذه الفعاليات قد تجتذب أعداداً كبيرة من الجماهير وتساعد على استعادة حسن النية بين المجتمعات التي قد تكون أطرافاً في نزاع أو الإغارة على الماشية.
إن تحويل العلاقات بين المجتمعات المتنقلة والمستقرة قد يكون أمراً معقداً من خلال المسافة المادية عبر المسطحات الخضراء البعيدة مع القليل من تكنولوجيا الاتصالات الرقمية أو غير ذلك. وقد يؤدي غياب المقابلات وجهاً لوجه في منطقة يسيطر عليها العنف إلى تكثيف هذا الاستقطاب. عندما تكون طريقة برمجتها بين الشعوب غير واقعية بسبب النزاع أو المسافة المادية، حيث يمكن لوسائل الإعلام (الإذاعة والتلفزيون) وأدوات الاتصال المباشر (خدمات الهاتف ووسائل التواصل الاجتماعي) أن تساعد في ربط المجموعات عبر الخطوط الفاصلة وإعادة بناء الثقة والتضامن. وقد تكون خدمات الاتصالات محدودة أو يتعذر الوصول إليها من قبل المجتمعات التي تعيش في المناطق النائية، ولكن تبقى هناك مجموعة متنوعة من الطرق التي يمكن من خلالها استخدام أدوات الاتصالات بشكل خلاق للوصول إلى السكان المتنقلين.

نشأت نزاعات بين قبيلة بيوهل المتنقلة والمزارعين المحليين في شرق جمهورية أفريقيا الوسطى، ورداً على ذلك، قامت منظمة “إنفزبل تشلدرن” بإدراج جميع الأطراف، بما في ذلك السلطات المحلية، في حملات الرسائل لمواجهة هذه الأعمال العدائية. وتم تسجيل رسائل وموسيقى بلغة الفولفولدي (وهي اللغة التي يتحدث بها رعاة بيوهل في جميع أنحاء وسط إفريقيا)، حتى أن قادة المجتمع المدني سافروا لحضور حفل زفاف في بيوهل لتسجيل الموسيقى التقليدية. وبعد ذلك تم تحميل الرسائل والموسيقى محلياً على بطاقات ميكرو (SD) لنشرها بين الرعاة، وهي محاكاة لطريقة شائعة بين الرعاة في تلك المنطقة لمشاركة الموسيقى أو وسائل الإعلام الأخرى.
صورة
تعتبر بطاقات الـ(SD) للهواتف المحمولة إحدى الأدوات التي يستخدمها الرعاة للتواصل ومشاركة الوسائط حيث يكون الوصول إلى خدمات الاتصالات محدوداً. تظهر هنا مجموعة في جمهورية أفريقيا الوسطى تستمع إلى رسائل السلام من بطاقة ((SD) مشتركة (اليسار) وبطاقة (SD) في الهاتف (اليمين). الصورة: ناثان جارسيا لـ إنفزبل تشلدرن، ٢٠١٨
تخاطر الرسائل العامة حول الرعي والنزاع بتأجيج الأعمال العدائية من خلال اللوم أو الاتهام الضمني، مما يؤدي إلى تأجيج توترات قائمة على الهوية أكثر عمقاً. حيث تلعب الشخصيات الإعلامية والدبلوماسيون والشخصيات العامة الأخرى دوراً حاسماً في تحديد ما إذا كان السكان ينظرون إلى الرعاة على أنهم غزاة عنيفون أم أعضاء في مجتمع مشترك (انظر أيضاً ٧.٣ – الرسائل العامة حول “الرعي المتطرف”).

عملت حركات متمردة مختلفة في منطقة الساحل السوداني على بناء الدعم من خلال العزف على وتر المظالم الرعوية أو الهويات العرقية والدينية، من الدولة الإسلامية في الصحراء الكبرى إلى الاتحاد من أجل السلام في إفريقيا الوسطى. فعلى سبيل المثال، هناك جزء رئيسي من منصة جبهة تحرير-ماسينا المتمردة في مالي، وذلك من أجل الوصول الحر إلى موارد الرعي الغنية في دلتا النيجر الداخلية، وقد تردد صدى هذه النداءات بين رعاة الفولاني الذين يشكلون جزءاً كبيراً من أعضاء المجموعة. وغالباً ما يتم تصوير مشاركة مجتمعات الفولاني (الرعوية تقليدياً) في حركات التمرد المنظمة والعنف الطائفي في وسائل الإعلام والخطاب العام على أنها خطوة نحو “الفولنة” أو “الأسلمة”، بدلاً من كونها استجابةً للتنافس على الموارد. حتى عندما يتم استخدام هذا الخطاب للفت الانتباه إلى العنف المرتكب ضد المدنيين – كما هو الحال بالنسبة للعنف ضد الدوغونز في مالي أو المزارعين المسيحيين في نيجيريا – فقد يكون لذلك الخطاب عواقب وخيمة. إن استخدام مثل هذه اللغة المشحونة سوف يؤدي إلى تآكل التمييز المهم بين الفولاني كشعب عرقي يصل تعداده إلى عشرات الملايين والعدد القليل من الأشخاص الذين ينخرطون في أنشطة التمرد أو العنف.
الصورة: رجال الفولاني في مالي. الائتمان: ليف بروتم
تفضل العديد من المجتمعات الرعوية والزراعية حل النزاعات من خلال السماح لكبار السن أو الزعماء الموثوقين بالوساطة، لا سيما أنهم غالباً ما يكونون غير قادرين على الاعتماد على مؤسسات العدالة الحكومية الغائبة أو غير المألوفة. وكانت ممارسات الوساطة التقليدية أداة مهمة لحل الشكاوى المتعلقة بتلف المحاصيل أو سرقة الماشية أو الاعتداء قبل أن تتصاعد إلى وضع أسوأ. ومع ذلك، فإن العديد من ممارسات حل النزاعات التقليدية في منطقة الساحل السوداني قد تآكلت بسبب سنوات عدم الاستقرار والاستقطاب السياسي والاجتماعي والعنف المسلح. فبدون قنوات موثوقة لأطراف النزاع للاتفاق على حل، يتجه الرعاة والمزارعون بشكل متزايد إلى الميليشيات أو عنف الغوغاء لتحقيق العدالة. وإن رفع قدرة قطاع العدالة الرسمي في هذه المناطق تعتبر خطوة حاسمة (انظر ٣.٣ – الوصول إلى العدالة)، ولكن من المهم أيضاً دعم خيارات حل النزاع البديلة (ADR). كما أن ممارسات حل النزاعات التي تعتمد على قادة المجتمع الموثوق بهم مألوفة للعديد من مجتمعات الرعاة والمزارعين وهي ضرورية لإيجاد حلول مرنة لأنواع المشاكل التي تواجههم. فعندما تبدأ مجموعة من المزارعين بزراعة الأرض في منتصف مسار راسخ للترحال الرعوي في الأراضي العامة، فقد لا يكون هناك سوى القليل من الحلول القانونية المتاحة للرعاة، لكنهم قد يكونون قادرين على التفاوض على حل إذا كان هناك وسطاء ثقات يمكنهم التدخل، وقد تشمل التدخلات الخارجية على سبيل المثال، توفير تدريب تقني للقادة المحليين أو المساعدة في تشكيل لجنة سلام محلية.