Réconciliation

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Des programmes de réconciliation d'une sorte ou d'une autre sont actuellement en cours dans au moins 100 pays à travers le monde. Il existe désormais près de 90 commissions vérité (alors que toutes les commissions vérité n'aspirent pas à la réconciliation, les deux sont souvent regroupées, en particulier par les décideurs politiques). Malgré l'importance croissante de la réconciliation, elle reste un concept difficile à cerner, car sa signification varie énormément selon les lieux, les cultures, les religions et les langues, et selon le niveau (principalement l'État ou la communauté) auquel elle est recherchée. .

Étant donné que la notion de réconciliation s'est transformée en un tout nébuleux et difficile à manier, les chercheurs et les praticiens sont de plus en plus convaincus que la clarté peut être trouvée en contextualisant et en localisant la réconciliation. Il existe de nombreux exemples d'efforts locaux pour favoriser la réconciliation, qui s'approprient les défis et emploient une approche itérative, mais il y a peu de place pour que les connaissances qui en découlent soient transmises et mises à l'échelle. Les espaces d'apprentissage sont donc importants pour récolter ce potentiel d'apprentissage. Jusqu'à présent, l'importance de la narration, des rituels et de l'éducation ressort.

Il est également essentiel d'examiner comment préparer les gens aux défis de faciliter la réconciliation. Sans une compréhension du traumatisme, la réconciliation risque de faire plus de mal que de bien. Il en va parfois de même pour les bonnes intentions, qui ne se traduisent pas nécessairement par une réconciliation pratique et efficace, et des efforts de réconciliation mal interprétés peuvent être contre-productifs. Il y a aussi une importance manifeste pour les personnes qui se réconcilient et celles qui les soutiennent de réfléchir aux raisons pour lesquelles elles poursuivent la réconciliation.

Foire Aux Questions - FAQ

Quelle est la relation entre la réconciliation et la consolidation de la paix ?

La réconciliation est un élément essentiel et nécessaire de la consolidation de la paix et du changement politique et social, servant de catalyseur à de nombreux autres mouvements vers la paix, en particulier le travail d'établissement de relations et de cohésion sociale qui sous-tend la consolidation de la paix. Il semble également logique de supposer que les processus de paix et les accords de paix peuvent conduire à la réconciliation, mais il est important de veiller à ne pas trop essentialiser ce fait ; les accords de Dayton servent d'illustration de la façon dont les accords de paix ne conduisent pas nécessairement à la réconciliation et peuvent plutôt durcir les positions des gens.

La réconciliation dans le cadre de la consolidation de la paix se produit à travers diverses dimensions temporelles : passé, présent et futur. Cela peut être défini comme la reconnaissance du passé, l'établissement de nouvelles normes et relations et le développement d'une société pacifique et inclusive. Bien qu'il soit tentant de considérer ces processus comme se déroulant de manière séquentielle, la réconciliation et la consolidation de la paix sont non linéaires, parallèles et codépendantes. Intégrer efficacement la réconciliation dans la consolidation de la paix signifie tenir compte du fait que les activités de réconciliation peuvent avoir lieu à tout moment pendant le cycle du conflit.

Quels sont quelques exemples de réconciliation dans la pratique ?

Pour une collection de ressources de réconciliation, veuillez visiter notre Ressources. Veuillez également consulter une synthèse des compréhensions d'initiés de la réconciliation & un recueil de témoignages sur la Réconciliation en pratique.

Qu'est-ce que la réconciliation ?

Il n'y a pas de consensus clair sur une définition ou une approche unique de la réconciliation. Le concept est fluide et ambigu, avec des nuances culturelles, sociales, politiques et économiques multiples et complexes. Il y a aussi un degré de tension - et même de paradoxe - en son cœur. Les élites encadrent souvent le discours de réconciliation plutôt que la population en général. Cependant, la réconciliation est une entreprise profondément personnelle à plusieurs niveaux qui peut – et doit souvent – être à la fois ascendante et descendante. L'acte même de réconciliation implique d'essayer de vivre avec l'ambiguïté de la façon dont plusieurs choses peuvent être vraies à la fois. Il peut aussi s'agir d'un phénomène intrinsèquement éphémère, une sorte d'horizon que l'on peut voir mais pas toucher.

Il existe plusieurs idées fausses et dangers liés à la compréhension de la réconciliation. Malgré certaines des façons dont elle a été conceptualisée et mise en pratique, la réconciliation n'est pas un moment discret qui se produit et perdure. C'est un processus et non linéaire. C'est aussi plus émotionnel et créatif que technique. Il y a aussi un danger de voir la réconciliation comme un remède ultime alors qu'en fait, la douleur et la souffrance causées par le conflit peuvent être quelque chose que les gens doivent apprendre à vivre avec et à atténuer pour le reste de leur vie.

Tout cela signifie que dans certains cas, les ex-combattants, les populations affectées et les praticiens de la réconciliation dans divers contextes post-conflit peuvent trouver plus utile de ne pas utiliser le terme réconciliation, du moins au début. Alors que trop simplifier ou essentialiser la réconciliation est contre-productif et problématique, plusieurs paradigmes ont tenté de distiller ses aspects clés. Parmi eux, il y a une série de points communs sur lesquels la plupart des chercheurs et des praticiens seraient probablement d'accord:

La réconciliation est un moyen par lequel une société ou une communauté passe d'un passé divisé à un avenir partagé.
Cela implique la reconstruction de la confiance et des relations sociales.
C'est un processus de longue haleine, parfois sur plusieurs générations.
Elle ne peut être imposée, seulement choisie.
Il opère à travers au moins cinq couches sociales différentes : société politique, institutionnelle, communautaire, interpersonnelle et individuelle.

Quelle est la relation entre la réconciliation et la justice transitionnelle ?

L'une des principales conceptualisations de la réconciliation est le lieu de rencontre de John-Paul Lederach des objectifs (souvent concurrents) de paix, de vérité, de justice et de miséricorde. Des conceptualisations comme celle-ci aident à expliquer pourquoi la réconciliation et la justice transitionnelle sont souvent regroupées. Bien qu'il existe un degré important de chevauchement entre les deux, il existe également des différences. Notamment, la réconciliation est fortement centrée sur les personnes - et est en effet un phénomène profondément personnel (il est difficile d'imaginer comment quelqu'un pourrait être réconcilié par quelqu'un d'autre) - alors que la justice transitionnelle est davantage axée sur les institutions et les victimes.

Quelle est la relation entre la réconciliation et la cohésion sociale ?

La réconciliation et la cohésion sociale sont parfois utilisées comme synonymes, en particulier au niveau communautaire ; bien qu'ils soient intrinsèquement liés, ce sont des concepts distincts. La cohésion sociale, comme la réconciliation, est un concept fluide qui porte différentes connotations selon le contexte, l'identité, la culture et la dynamique sociale et politique. De nombreuses personnes, y compris Search for Common Ground, considèrent la cohésion sociale comme le ciment qui unit la société, ce qui est essentiel pour la paix, la démocratie et le développement. La réconciliation est parfois considérée comme un processus de restauration ou de reconstruction de la cohésion sociale qui est fracturée par un conflit à grande échelle - conflit violent, conflit armé et guerre.